В Академии несколько этажей и башен занимает Библиотека. В ней собраны книги из многих миров и измирений. Есть и работы магов Гильдии.
Если ты ищеш что-то, то подойди к библиотекарю, ибо заблудишся. тропки не всегда ведут туда, куда вели раньше... Но здесь найти можно все, что пожелаеш. Все темы, все авторы...
Есть и запретный участок. Там книги по страшным аспектам магии, не для всех. Только пропуск Совета открывает туда путь.

Эрик зашол в библиотеку. Необорачиваясь на поклон библиотекаря, он положил несколько свитков с заклятиями. Затем исчез. Вот что он принес.
Эллраново рассеивание
Невероятно мощное и очень простое заклятие первого уровня. Открыто магом-исследователем Эллраном Несчастливым из королевства Древний Эштар (описал Lawrence Watt-Evans). Даное заклятие создает неопреденой величины пространство, где ранее наложеные чары не действуют, а наложение новых невоможно. Причем эфект сохраняется навсегда. все волшебные вещи теряют свои свойста (исключая артефакты и атрибуты богов), даже летающие крепости, а вызваные создания обретают свободу. Заклятие запрещено и единственная формула находится у меня.
Заклинание "Великий импульс Варрина"
Заклятие 6-ого уровня, позволяющее познимать и пилотировать летающие крепости. Родом из Древнего Эштара.Даное заклятие модернизировано мною и необходимые ингридиенты и описание ритуала хранятся у меня.
”Всемогущая сфера”
Заклятие Освобождения.Порождает силу, которая распространяется во все стороны от мага, отталкивая любую преграду на пути. Из мира Мотолам.
“Заклятие препятствий”
Заклятие РазрушенияРазрушает любое препятствие, даже магическое (если в основании нет артефактов и крови жертв).
“Убийца магии”
Заклятие РазрушенияУничтожает все, что сотворено с помощью магии: города, ловушки, замки и пр.Из Селара.

Демонология

Среди демонологов пока не нашлось своего Линнея, который создал бы
исчерпывающую и общепринятую классификацию инфернальных тварей. Что же касается
имеющихся вариантов, то они столь же разноречивы и несовершенны, как и попытки
установить точное количество бесов. Приведу несколько распространенных типов
классификаций:

1. По местам обитания.
Этот тип классификации восходит к неоплатоническим представлениям о том, что не
все демоны абсолютно злы и не все непременно должны обитать в Аду. Особое
распространение в средние века получила классификация духов Михаила Пселла:

- огненные демоны - обитают в эфире, области разреженного воздуха над луной;
- воздушные демоны - обитают в воздухе под луной;
- земные демоны - населяют землю;
- водяные демоны - живут в воде;
- подземные демоны - пребывают под землей;
- люцифуги или гелиофобы - светоненавистники, обитаящие в самых отдаленных
глубинах ада;

2. По роду занятий.
Довольно произвольная классификация, предложенная в 15 в. Альфонсом де Спиной. К
этой схеме можно предъявить целый ряд претензий: многие из характерных демонских
функций остались за ее пределами, к тому же практически невозможно отнести того
или иного из известных демонов к определенной категории.

- Парки - женщины, прядущие нить судьбы, которые на самом деле демоны;
- Полтергейсты - демоны, шалящие по ночам, передвигающие вещи и совершающие
другие мелкие пакости;
- Инкубы и суккубы - соблазняющие в основном монахинь;
- Марширующие демоны - обычно прибывают толпами и производят много шума;
- Служебные демоны - прислуживают ведьмам, едят и пьют вместе с ними;
- Демоны кошмаров - приходят во снах;
- Демоны, образующиеся из семени и его запаха при половом акте;
- Демоны-обманщики - могут являться в образе мужчин или женщин;
- Чистые демоны - нападают только на святых;
- Демоны, которые обманывают старух, внушая им, будто они летали на шабаш.

3. По чинам.
Исходя из того что демоны - падшие ангелы, некоторые демонологи (И.Виер,
Р.Бертон) предположили наличие в аду системы из девяти чинов, подобной
ангельской иерархии Дионисия. Эта система в их изложении выглядит так:

- Первый чин - Псевдобоги, те, кто выдает себя за богов, их князь Вельзевул;
- Второй чин - Духи лжи, дурачащие людей предсказаниями, их князь Пифон;
- Третий чин - Сосуд беззаконий, изобретатели злых дел и порочных искусств, их
возглавляет Велиал;
- Четвертый чин - Каратели злодеяний, мстительные дьяволы, их князь Асмодей;
- Пятый чин - Обманщики, те, кто совращает людей лжечудесами, князь - Сатана;
- Шестой чин - Воздушные власти, наводящие заразу и другие бедствия, ими
руководит Мерезин;
- Седьмой чин - Фурии, сеятели бед, раздоров и войн, ими правит Абаддон;
- Восьмой чин - Обвинители и соглядатаи, под предводительством Астарота;
- Девятый чин - Искусители и злопыхатели, их князь Маммона.

4. Планетарная классификация.
Духов издревле соотносили с небесными светилами. Еще в древнем "Ключе Соломона"
автор утверждает, что есть "духи неба Сатурна", называемые "Сатурнийцами",
имеются духи "Юпитерцы", "Марсианцы", "Солнечные", "Венериты", "Лунные" и
"Меркурианцы". Корнелий Агриппа в четвертой части "Оккультной философии" дает
подробное описание каждой категории:

- Духи Сатурна. Они являются обыкновенно в теле длинном и тонком с лицом,
выражающим бешенство. У них четыре физиономии: первая сзади головы, вторая -
спереди, а третья и четвертая на каждом колене. Цвет их черный - матовый.
Движения подобны порывам ветра; при их появлении получается впечатление
колебания почвы. Признак - земля кажется белее всякого снега. Образы,
принимаемые ими в исключительных случаях: Бородатый король, едущий верхом на
драконе. Бородатый старик, старуха, опирающаяся на палку. Боров. Дракон. Сова.
Темная одежда. Коса. Можжевельник.

- Духи Юпитера. Они являются в теле полнокровном и желчном, среднего роста, в
ужасном волнении, взгляд очень кроткий, речь приветливая, цвет напоминает
железо. Их способ передвижения подобен молнии при громе. Признак - появляются у
самого круга люди, имеющие вид пожираемых львами. Образы, принимаемые ими в
исключительных случаях: Король с обнаженным мечем, едущий на олене. Человек в
митре и длинной одежде. Девушка в лавровом венке и украшенная цветами. Бык.
Олень. Павлин. Лазоревое платье. Меч. Буксус.

- Духи Марса. Они появляются длинные и желчные; вид очень безобразный, цвета
смуглого и несколько красноватого, с оленьими рогами и когтями грифа. Они ревут,
как сбесившиеся быки. Их порывы подобны огню, который ничего не щадит. Признак -
можно подумать, что около круга сверкает молния и гремит гром. Образы,
принимаемые ими в исключительных случаях: Вооруженный король едущий верхом на
волке. Красная одежда. Вооруженный человек. Женщина со щитом при бедре. Козел.
Лошадь. Олень. Руно шерсти.

- Духи Солнца. Они являются обыкновенно в теле широком и большом, плотные и
полнокровные. Их цвет подобен золоту, окрашенному в кровь. Появление сходно с
заревом на небе. Признак - вызывающий чувствует себя покрытым потом. Образы,
принимаемые ими в исключительных случаях: Король со скипетром, верхом на льве.
Царь в короне. Королева со скипетром. Птица. Лев. Одежда цвета золота или
шафрана. Скипетр. Колесо.

- Духи Венеры. Они появляются в красивом теле; среднего роста; их вид
очарователен и приятен; цвет - белый или зеленый, с позолотой сверху. Походка
подобна яркой звезде. Признак - резвящиеся у круга девушки, приглашающие к себе
вызывающего. Образы, принимаемые ими в исключительных случаях: Король со
скипетром, едущий верхом на верблюде. Девушка, восхитительно одетая. Обнаженная
девушка. Коза. Верблюд. Голубка. Одежда белая и зеленая. Цветы. Трава. Казацкий
можжевельник.

- Духи Меркурия. Они появляются в теле среднего роста; холодны, влажны,
прекрасны, приветливо красноречивы. С человеческой внешностью, они походят на
вооруженного солдата, который сделался прозрачным. Они приближаются, как
серебристое облако. Признак - вызывающего охватывает ужас. Образы, принимаемые
ими в исключительных случаях: Король, едущий верхом на медведе. Прекрасный
юноша. Женщина, держащая прялку. Собака. Медведь. Сфинкс. Пестрое платье. Розга.
Палка.

- Духи Луны. Они обыкновенно появляются в теле большом, широком, вялом и
флегматичном. Цветом они напоминают мрачную и темную тучу. Их физиономия
одутловата, глаза - красные и слезящиеся. Плешивая голова украшена выдающимися
кабаньими клыками. Они движутся с быстротой сильнейшей бури на море. Признак -
проливной дождь у самого круга. Образы, принимаемые ими в исключительных
случаях: Король с луком, сидящий на лани. Маленький ребенок. Охотница с луком и
стрелами. Корова. Маленькая лань. Гусь. Зеленое или серебристое одеяние. Дротик.
Человек с несколькими ногами.

5. По областям влияния.
Классификация, предложенная жрицей современной демонолатрии Стефани Коннолли,
является, пожалуй, наиболее удобной для практикующих заклинателей, вызывающих
демонов для определенных целей. Согласно С.Коннолли основные сферы влияния
демонов таковы:

- Любовь-Вожделение (к этой категории относятся Асмодей, Астарот, Лилит и др.)
- Ненависть-Месть-Гнев-Война (Андрас, Аббадон, Агалиарепт и др.)
- Жизнь-Исцеление (Веррин, Верье, Велиал и др.)
- Смерть (Эврином, Ваалберит, Бабаэль)
- Природа (Люцифер, Левиафан, Дагон и др.)
- Деньги-Процветание-Удача (Бельфегор, Вельзевул, Маммон и др.)
- Знание-Тайны-Колдовство (Ронве, Пифон, Делепитора и др.)

В христианской демонологии можно выделить два основных направления, различие
между которыми лежит в главном для демонологии вопросе о возможностях дьявола и
его статусе в мире. Первое направление, унаследовавшее идеи раннехристианских
дуалистических ересей, существенно расширяет права и возможности дьявола; второе
возникает как реакция на еретические парадоксы и движется потребностью объяснить
место дьявола в мире так, чтобы не умалить абсолютной компетенции Бога во всех
вопросах бытия; первое так или иначе разграничивает творения Бога и дьявола (или
доброго и злого принципа и т. п.), допуская однако их сосуществование, второе же
полностью отказывает дьяволу в способности на какое-либо творение, ограничивая
его деятельность областью мнимости, морока, иллюзии.

Эти направления существовали не в чистом виде, но в качестве тенденций, то
сплетавшихся в единый конгломерат воззрений, противоречивость которого почти не
осознавалась, то отчетливо разделявшихся и споривших друг с другом, причем верх
брала то одна, то другая тенденция. В дуалистических ересях раннего и
средневекового христианства представление о дьяволе-сотворце выражено очень
ясно. Так, маркиониты (со 2 в.) считали дьявола (злой принцип) создателем
здешнего- материального мира (к которому относили всего человека — и тело, и,
что удивительно, душу), а Бога (добрый принцип) — создателем потустороннего,
духовного мира; манихейцы (с 3 в.) разграничивали в вопросе творения аналогичным
образом плоть и душу. Наиболее влиятельным (особенно в Византии и Восточной
Европе) и разработанным дуалистическим учением была концепция богомилов (с 10
в.; позднее усвоена и развита катарами; с 12 в.), которые считали дьявола (
Сатанаэль) богом тьмы и зла, не зависящим от Бога света и добра; дьявол —
старший сын Бога, который создал плоть Адама и «второе небо со своими
собственными ангелами, представляющее собой отражение божественного небесного
порядка» (РОСКОФФ, II, 125). (В интерпретации Михаила Пселла богомилы верили в
некое подобие Троицы, состоявшей из Отца, Сына и Дьявола; при этом отец
владычествовал над вечными вещами, дьявол — над вещами этого мира, и Сын — над
вещами небесными — РАССЕЛЛ, ЛЮЦИФЕР, 44). В ослабленном виде это разграничение
творческих компетенции Бога и дьявола выступает в учении конкорценсов (партии
внутри движения катаров, считавших, что чувственный мир сотворил «злой бог»),
согласно которому материальный мир создан Богом, но обустроен, организован
Люцифером (РОСКОФФ, II, 127). Иногда ереси, отказывая дьяволу в творческих
функциях, настаивали на вечности злого начала, сопоставимой с вечностью самого
Бога. Анонимный автор трактата «О ереси катаров в Ломбардии» (12-13 в.)
свидетельствует об уникальном веровании, якобы исповедуемом последователями
катарских епископов Калойанна и Гаратта: дьявол сам был совращен неким злым
духом с четырьмя лицами (человека, птицы, рыбы и зверя), который не имеет начала
(sine principio), обитает в хаосе, но не способен творить (СЕМКОВ, 355).

Не одни только дуалистические ереси, но и любое признание за дьяволом какого-
либо места в иерархии божественных сил приводило к парадоксам, подобным тезису
английского реформатора Джона Уиклифа (14 в.), заявившего, что «Бог должен
подчиняться дьяволу» (Deus debet obcedire diabolo) на том основании, что все
силы, сотворенные Богом, от Бога, причастны Богу и им следует подчиняться.

Ортодоксальная демонология (понятие которой, разумеется, так же условно, как и
понятие ереси, и которое можно определить лишь как «доктрину, не приемлемую для
папства в данный момент» — РАССЕЛЛ, ЛЮЦИФЕР, 184), боровшаяся с ересями
подобного рода, отвергала значимость дьявола в иерархии сил и не оставляла
дьяволу не только творческих, но и организующих функций, в трудной проблеме
происхождения зла попросту ссылаясь, подобно Жану БОДЕНУ (5), на книгу пророка
Исаии: «Я Господь, и нет иного. Я образую свет и творю тьму, делаю мир и
произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это» (Ис. 45:6-8). Именно поэтому
церковь очень долго не признавала реальности деяний демономанов, прежде всего
ведьм: ведь их признание означало бы признание реальности творческих усилий
самого дьявола. Собор в Браге (563) — первый собор, давший в своих канонах
развернутое определение дьявола (позднее с такой подробностью эту тему
рассматривали лишь Четвертый Латеранский собор 1215 г., вернувшийся к вопросу о
дьяволе в связи с распространением ереси катаров и утвердивший положение, что
«дьявол и другие демоны от Бога созданы благими, но сами по своей вине сделались
дурными», и Трентский собор, 1546), — утвердил положение, согласно которому
дьявол — ангел, сотворенный Богом, и осудил тех, кто «говорит, что он поднялся
из тьмы (dicit eum ex tenebris emersisse) и не имеет себе творца, но сам есть
начало и субстанция зла» (канон 7); осудил собор и тех, кто верил в сотворение
дьяволом мира, человеческого тела и в то, что зарождение плода во чреве матери —
дело демонов (каноны 8 и 12). Собор в Type (813) признал обманом действия магов,
расценив их как «иллюзии», вызванные дьяволом. В 8 в. Иоанн Дамаскин («Точное
изложение православной веры») подверг учение о дьяволе как самостоятельном
принципе логической критике. Его рассуждение, доказывающее логическую
противоречивость дуализма, таково: два совершенно враждебных друг другу
принципа, если бы они существовали, не должны иметь ничего общего; но если мы
признаем, что они существуют, то мы должны признать, что их объединяет уже само
наличие в них бытия; таким образом, бытие предшествовало обоим принципам, и оно-
то и есть первый и единственный принцип, имя которому — Бог. Согласно мнению
ГРИГОРИЯ ВЕЛИКОГО, разделяемому многими позднейшими богословами, дьявол
существует в опасной для него близости к полному небытию: он «отступил от своей
высокой сущности, и поэтому с каждым днем становясь все более несовершенным, он
приближается к небытию» (МОРАЛИИ, 14:18). Представление о дьяволе как о почти
что «небытии», неком недостатке бытия оставляло за ним роль творца иллюзий,
весьма, впрочем, опасных как для здоровья человека, так и для его духовного
спасения: фигура дьявола-иллюзиониста проходит через всю историю демонологии,
наряду с верой в страшную физическую реальность его деяний. Но демонологи
Средневековья, не отказывая дьяволу в способности приносить материальный вред,
вместе с тем полагали, что ил люзии дьявола могут быть более опасны, чем
наносимые им физические увечья. Так, Михаил Пселл способность наводить болезни и
фатальные несчастья считал прерогативой низших демонов ( Иерархия демонов),
высшим же демонам приписывал способность к phantastikos — «воображаемым
поступкам», которые, воздействуя на душу и вызывая в ней ложные образы, могут ее
погубить.

Отказываясь видеть в дьяволе самостоятельный принцип, соприсутствующий с
божественным принципом и параллельный ему, ортодоксальная демонология тем не
менее сохранила параллелизм между дьявольским и божественным в другом: в
структурной организации инфернального мира, описывать который ей приходилось на
основании смутных, явно недостаточных указаний Библии. Так, чины демонической
иерархии ( Чины демонские) соответствуют иерархии ангелов; принцип, по которому
демонологи извлекали из Библии имена дьявола (Имена демонов), тот же, что и в
номенклатуре божественных имен; по аналогии с мистическим телом Христовым и
дьявол воспринимается как единое тело со своими адептами («единое тело — дьявол
и все неправедные» — ГРИГОРИЙ ВЕЛИКИЙ, МОРАЛИИ, 13:34); божественной Троице
противостоит троица дьявольская и т. д. «Вся статистика инфернального шабаша
скопирована с церковного обряда», — утверждает ГЁРРЕС (ХРИСТИАНСКАЯ МИСТИКА,
IV:2, 250); «демонический мир противостоит сонму ангелов и святых как его
мрачная, но верная тень» (РОСКОФФ, II, 153). Мысль о необходимости дьявольского
начала в общем божественном замысле, которая могла послужить мотивацией такого
параллелизма, порой высказывалась раннехристианскими авторами с поистине наивной
прямотой, немыслимой в более поздних текстах: «Если бы дьявол не преследовал
христиан и противник церкви не начал войну, у нас не было бы мучеников, а в
жизни нашей не было бы ни печальных, ни радостных праздников» (св. Астерий);
«если бы не было битвы и борьбы, не было бы победы, не было бы короны, не было
бы награды» (св. Анастасий Синайский — РОСКОФФ, II, 153). Позднее подобные
догадки уходят, вероятно, в некий невысказываемый подтекст, и аналогичность (при
ценностной противопоставленности) божественного и дьявольского миров,
разрабатываемая с каждым веком все более тщательно и конкретно (о любопытном
отклонении от этой аналогичности женщины и дьявол), мотивируется уже более
безопасным образом: представлением о дьяволе как горделивом, но неудачливом
подражателе Бога (Обезьяне Бога).

Важным фактором, определявшим противоречивость расхожих представлений о дьяволе,
было напряжение, существовавшее между ученой и фольклорной традицией: если
монахи, инквизиторы и проповедники, с их вполне понятным желанием утвердить
набожность паствы посредством запугивания, ставили акцент на ужасном, то
фольклор «представлял дьявола смешным и бессильным, возможно, с целью укротить
его и ослабить напряжение страха. Не случайно период, когда присутствие дьявола
ощущалось с особо ужасающей непосредственностью, — во время ведьмовских гонений
15-17 вв., — был в то же время периодом, когда он широчайшим образом фигурировал
на подмостках в качестве шута... Общественное представление о дьяволе
осциллировало между образами ужасного господина и дурака» (РАССЕЛЛ, ЛЮЦИФЕР,
63). Другое существенное расхождение между ученой и народной традицией
определялось полным, поистине «демоническим» равнодушием последней к
христианской иерархии существ: смешение человека и демона, образы «получеловека-
полудемона — логическая возможность, которая полностью отвергалась научной,
вышедшей из традиций августинианства демонологией» (ШМИТТ, 345), — тем не менее
имели широкое хождение в народных поверьях, и как ни доказывала ученая
демонология, что демоны не способны к деторождению и могут пользоваться лишь
украденным семенем, легенды о полудемонах — детях людей и инкубов и суккубов —
вызывали сочувствие настолько глубокое, что героям подобных историй (например,
епископу Труа Гишару, 14 в. — ШМИТТ, 346) приходилось всерьез защищаться от этих
обвинений.

В демонологии раннего Средневековья (так, как она предстает в житиях святых)
образ дьявола отличается живостью и конкретностью: дьявол — враг, способный для
достижения своих целей принимать тысячи обличий; не случайно именно в текстах
этой эпохи (в частности, знаменитое житие св. Антония, написанное Афанасием, 4
в.) разрабатываются в словесной форме иконографические типы дьявола, которые
лишь значительно позднее найдут воплощение в пластической иконографии дьявола
(также Обличия дьявола). Дьявол раннего христианства ведет со своими главными
врагами — святыми ( Святые и демоны) самую утонченную стратегическую игру (
Борьба с дьяволом), которая имеет, однако, психологический характер и редко
выливается в форму грубого материального вмешательства дьявола в мирские дела.
Главная проблема ранне-средневековой демонологии — проблема искушения, но никак
не физического вреда, не тирании и насилия, вершимого дьяволом. В византийской
демонологии этой эпохи (прежде всего Михаил Пселл, 11 в.) продолжают жить
представления, восходящие к неоплатонизму, в частности, учение о высших и низших
демонах (причем первые не вполне чужды добру, а последние свирепы, бессловесны,
бесчувственны и порой подобны животным), которое трудно согласовать с
христианской идеей падших ангелов, но которое позднее оказало влияние на
неоплатоников Ренессанса. Восходящее к неоплатонизму представление о демонах как
промежуточных между людьми и богами (Богом) существах продолжало напоминать о
себе еще в 13 в.: например, парижский схоласт польского происхождения Витело
(Witelo, Vitellio) в своем трактате «О природе демонов» утверждал, что демоны —
«средние силы» (mediae potestates), они выше человека, но ниже ангелов, состоят
из души и тела и смертны. Отголоски неоплатонизма видны и в ереси альбигойцев,
среди которых бытовало верование, что наши души — демоны, вложенные в наши тела
за свои преступления (КОЛЛЕН ДЕ ПЛАНСИ, 15).

В богословии схоластов 11-13 вв. (Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский, Петр
Ломбардский и др.) дьявол из живой фигуры искусителя и лжеца все более
превращается в отвлеченную аллегорию зла как такового: так, в трактате «О
падении дьявола» АНСЕЛЬМ КЕНТЕРБЕРИЙСКИЙ занят в основном истоками зла, находя
его в свободной воле дьявола, который отверг дар Бога — благодать, и «пожелал
нечто собственной, ничему не подчиненной волей» (О ПАДЕНИИ ДЬЯВОЛА, гл. 4);
причина ала — свободная воля, ищущая собственного счастья (commodum) вне
божественного порядка (justitia), — причем волеизъявление дьявола не имеет
никакой причины (nulla causa praecessit hanc voluntatem; О ПАДЕНИИ ДЬЯВОЛА, гл.
27), оно абсолютно свободно. В 15-17 вв., в эпоху массовых ведьмовских
процессов, внимание демонологов явно переключается с самого дьявола на их слуг —
ведьм; трактаты этого периода заполнены бесконечными дискуссиями о возможностях
ведьм, о реальности или мнимости шабаша и ведьмовских полетов по воздуху и т. п.
В эту эпоху укореняется вера в несомненную физическую реальность дьявольских
деяний, а в результате происходит существенный сдвиг в образе самого дьявола: из
хитрого искусителя он все больше превращается в кровавого тирана, палача (
Палача Бога), преступления которого порой необъяснимо жестоки. Ульрих Молиторис
(«Диалог о ламиях и женщинах-прорицательницах», 1489), Ж. Боден, П. Ланкр,
Дельрио, Н. Реми, Тор-ребланка и др. теологи нисколько не сомневались в
способности дьявола вмешиваться в физическую реальность, что проявлялось в
полетах ведьм, обольщениях инкубов и суккубов и т п. «Промысел Божий непостижим,
и сила, которую он дал Сатане, неизвестна людям», — так аргументировал БОДЕН,
один из главных апологетов идеи физической мощи дьявола, свою точку зрения (О
ДЕМОНОМАНИИ ВЕДЬМ, 114а). Протестантские теологи (сам Лютер, Меланхтон) занимали
в этом вопросе умеренную позицию: так, Лютер, в мышлении которого образ дьявола
играл огромную роль, верил в инкубов и суккубов, но отрицал полеты ведьм и
рекомендовал не слишком увлекаться жестокими мерами при их преследовании.
Отрицая многие деяния, приписывавшиеся традиционно дьяволу, Лютер тем не менее
находит его влияние на жизнь человека огромным. Различая в отношениях человека и
Бога область гнева (причина коего — грех Адама) и область блаженства, Лютер
полагает, что первая область отдана Богом в полное распоряжение дьявола. «Ибо
Бог — такой господин (Meister), который может так использовать злобу дьявола,
что делает из нее добро» (ЛЮТЕР, X, 1259). Лишь любовь ограничивает, по Лютеру,
власть дьявола на земле (РОСКОФФ, II, 360): «дьявол действует, но Бог решает,
ибо иначе мм стали бы совсем злы»; дьявол необходим, «чтобы мы узнали, что мы не
хозяева и что не все в нашем ведении» (цит. по: РОСКОФФ, II, 371, 384). Расцвет
мистико-эзотерических учений в эпоху Ренессанса, обратившегося к традициям
каббалы, неоплатоническим учениям о духах и т. п., привел к повороту в
демонологии, радикальность которого особенно ясно видна при обращении к трактату
Парацельса (Теофраста Бомбаста фон Хохенхейма) «О нимфах, сильфах, пигмеях и
саламандрах» (1566). Парацельс решительно порывает с традиционным христианским
воззрением на эти и подобные существа как на демонов; на самом деле они — «дикие
существа», отчасти похожие на людей, поскольку говорят, едят, имеют тело, рожают
детей и умирают; нет у них лишь души, и этим объясняется, почему они так
интересуются людьми: ведь для того чтобы получить душу и бессмертие на небесах,
они должны вступить в брачный союз с человеком. Каждое из них населяет свой
«хаос», свою стихию: нимфы — воду, сильфы (сильваны) — воздух (т. е. леса),
пигмеи (т. е. гномы) — землю, саламандры — огонь (вулканы). Относясь к этим
существам очень доброжелательно и одобряя, в частности, поступок некой «нимфы»,
убившей бросившего ее «господина» из Штауфенберга (ПАРАЦЕЛЬС, 244-245),
Парацельс в то же время допускает, что дьявол легко может войти в них и в этом
случае они становятся опасными для людей.

В кон.16 — 17 вв. представление о дьяволе как «обманщике», творце иллюзий вновь
начинает постепенно вытеснять веру в дьявола как материальную силу. В весьма
сильной форме подобная концепция дьявола выражена в трактате ЭРАЗМА ФРАНЦИСКА
«АДСКИЙ ПРОТЕЙ, ИЛИ ТЫСЯЧЕИСКУСНЫЙ ИЗОБРАЗИТЕЛЬ...», где ДЬЯВОЛ именуется
«обезьяной Бога», «адским фигляром», «ахеронским комедиантом» (ФРАНЦИСК. 92).
Подобное воззрение, некогда, в эпоху Средневековья, уже главенствовавшее в
демонологии, на этот раз, в эпоху становления научно-рационального мышления,
принимает медицинско-психологический характер: дьявол-«комедиант» рассматривался
отныне как творец опасных иллюзий и галлюцинаций, которые пагубно влияли на душу
человека, вызывая некое подобие психического расстройства. Это представление
было чревато для теологии большой опасностью, так как фактически снимало с ведьм
ответственность за свои поступки, превращая их в «пациентов» (как в медицинском,
так и в буквальном смысле — patiens: пассивный, претерпевающий), у которых
дьявол своими «иллюзиями», представляющими все же психическую (но не
физическую!) реальность, вызвал душевную болезнь. Решающее значение в этом
вопросе имела дискуссия между Жаном Боденом, отстаивавшим тезис о реальности
материальных дел дьявола и ведьм, об их «чудесном» вмешательстве в физическую
причинность, и Иоганном Виром (или Вейером; варианты написания его имени: Weier,
Weyer, Wierus, Piscinarius) — человеком, который впервые в демонологии занял в
вопросе о ведьмах последовательно медицинскую точку зрения, вытекавшую, впрочем,
из его же теологического воззрения на дьявола как на «обманщика», изводящего
галлюцинациями душу. Если верить его трактату «ОБ ОБМАНАХ ДЕМОНОВ» (1563; КН.
II, гл. 15), Вир побывал в Африке, где наблюдал местных колдуний. Вир различает
магов (magus), которые предались дьяволу сознательно и потому несут за свои
действия полную ответственность (эзотерическое учение магов-заклинателей об
инфернальном царстве Вир предал гласности в трактате «Псевдомонархия демонов»;
Книги дьявола), и ведьм (saga vel lamia) — несчастных женщин, которым дьявол
морочит голову, пользуясь слабостью их духа и извращенной фантазией; наказание
ведьмам должно быть пропорционально вреду, который они причинили (если им каким-
то образом удалось его причинить). Трактат Вира многократно переиздавался,
переводился на другие языки и имел огромное влияние на умы; отчасти благодаря
ему к концу 17 столетия «апологии обвиненных в колдовстве» (каков, например,
трактат ГАБРИЭЛЯ НОДЕ) стали достаточно обычным явлением. В текстах Жана Бодена,
напротив, нашла наивысшее выражение ренессансная идея о материальной мощи
дьявола. Боден, по сути дела, «распространил на дьявола божественную привилегию
творения» (СЕАР, 100), прибегая при этом порой к весьма остроумной аргументации.
«В природе мы видим немало удивительных вещей, полностью ускользающих от нашего
понимания, — пишет Боден. — Так, небесные тела пробегают за один день 245 791
444 лье; и мы откажем дьяволу в способности уносить человека за сотню или пару
сотен лье от его дома?». В конце концов, — выкладывал Боден свой главный козырь,
— заимствованный, впрочем, у Августина (О ГРАДЕ БОЖИЕМ, 20:19), — кто решится
утверждать, что все проделанное Сатаной с Иовом — иллюзия? (БОДЕН, О ДЕМОНОМАНИИ
ВЕДЬМ, 114). Стремительное развитие естествознания в 17 в. отчасти поколебало
веру в дьявола, отчасти же вызвало не более чем трансформацию его образа,
адаптировавшегося к новому «рациональному» мышлению. Прин цип этого мышления —
«не следует объяснять кознями дьявола те явления, которые можно объяснить
естественными причинами» (формулировка медика Мареско по поводу дела ведьмы
Марты Броссье; цит. по: СЕАР, 108), — привел, разумеется, к существенному
умалению прерогатив дьявола; однако оказалось, что и самого дьявола можно
осмыслить как одну из «естественных причин», как «явление природы», и тем самым
включить его в «рациональность» новой науки: ибо само представление о
«естественном» и «рациональном» в эту эпоху существенно отличалось от привычного
нам. Например, лондонский врач Роберт Фладд (1574— 1637), известный
розенкрейцер, видел в злых демонах, гнездящихся в планетах Солнечной системы,
«естественную причину» болезней и разработал свою систему лечения, включавшую,
например, такой пункт, как облачение в «доспехи Божьи» (РОСКОФФ, II, 324-325).
Переосмысление дьявола в духе новой рациональности состоит здесь в том, что
дьявол рассматривается уже не как существо надмирного плана, вмешивающееся по
собственному произволу в дела мира, но как фактор, заложенный внутрь структуры
мира и имеющий точно такой же статус, как и «законы природы», — иначе говоря:
«демоны планет» вызывают болезни не потому, что они этого хотят или потому что
ненавидят род человеческий, но потому, что они включены в систему Космоса в
качестве фактора, объективно неблагоприятного для человека. Одновременно с этим
процессом рационализации идеи дьявола, отвечавшим требованию науки и научности,
происходило и своеобразное вочеловечивание дьявола, откликавшееся на запросы
нового, ренессансного индивидуализма; более важным стало не то, что разделяло
человека и дьявола (первый — существо мирское, второй — надмирное), но то, что
их сближало: сходные помыслы, действия, желания и т. п., — то есть, в конечном
счете, то «мирское», что и составляет личность. Уже Лютер переносил многие
атрибуты инфернального царства — например, адский огонь, — в душу человека, тем
самым интериоризуя дьявола, почти отождествляя ад с больной совестью: «Совесть —
гораздо важнее неба и земли... Дурная совесть разжигает адский огонь, и
возбуждает в сердце ужасающие муки и адское дьявольство (hollische Teufelein),
эринний, как их называли поэты» (ЛЮТЕР, II, 2539). БОДЕН (О ДЕМОНОМАНИИ ВЕДЬМ,
21) усматривает в отношениях демонов некое разрушительное отталкивание и
взаимную ненависть, трактуя тем самым демоническое в духе вполне человеческого
топоса «homo homini lupus» («человек человеку волк»): «Демоны преследуют
демонов... По воле Божьей, их губят лишь себе подобные, подобно как злых губят
лишь злые...». Вероятно, укоренение дьявола в самом человеке достигло
кульминационного пункта в афоризме ТОМАСА ЛОДЖА из его трактата «УБОЖЕСТВО
РАЗУМА И БЕЗУМИЕ МИРА: ОТКРЫТИЕ ВОПЛОЩЕННОГО ДЬЯВОЛА ЭТОГО ВЕКА» (1596): в
поисках инкарнации дьявола Лодж приходит к мысли, что наилучшее, соразмернейшее
воплощение дьявола — каждый человек (ибо «весь мир пребывает во зле»), отсюда и
рождается знаменательная формула: Homo homini daemon — «человек человеку демон».

Та же идея вочеловечивания дьявола, будучи примененной к экзегетике, дала
поистине эпохальный результат в трактате проповедника-реформатора из Амстердама
Бальтазара Беккера «Очарованный мир» (1691-1693). Беккер — пожалуй, первый из
демонологов, который, не отвлекаясь на частности вроде шабашей и полетов ведьм,
«метит прямо в сердце противника, стремясь уничтожить самого дьявола и его
власть» (РОСКОФФ, II, 446). Не отрицая существования дьявола, Беккер отрицает
существование его царства: он стремится доказать, что влияние дьявола на
человека и мир ничтожно. Комментируя Библию, Беккер пытается показать, что
собственно дьявол фигурирует лишь в контекстах, где говорится о его падении и
низвержении в ад (Ис. 14:15; ЛУК. 10:18; ОТКР. 20:2 и др.), в большинстве же
других случаев под именем дьявола или сатаны имеются в виду злые люди или зло
как таковое, истекающее из свободной воли человека; дьявол же как враждебное
Богу существо выведен Богом из игры. «Его царство, противное Богу, не может
существовать, иначе как понять нам, что судья сделал королем того, кого он
осудил на заключение, заковал в цепи, изгнал с лица земли» (БЕККЕР, II, 242-
243). Окончательный вывод Беккера — «мы можем и вовсе обойтись без дьявола»
(БЕККЕР, II, 298) — находится в разительном противоречии с тем пафосом борения и
триумфа, которым было пронизано христианство святых отцов, и не был принят и
протестантизмом, который начиная с Лютера остро и личностно нуждался в дьяволе:
Беккер, несмотря на огромный успех его труда, был отстранен от занимаемой
духовной должности, на книгу его обрушилась жестокая критика, и в конце концов
«протестанты спасли своего дьявола» (РОСКОФФ, II, 472). Все же представление о
дьяволе как о некой метафоре зла, скрытого в самом человеке, неуклонно
продолжало формироваться: в облике дьявола плотские, чувственные краски все
более тускнели, уступая место отвлеченной умозрительности; так, уже в 1701 г.
Христиан Томазиус в трактате «О преступлении магии» утверждает, что дьявол —
существо невидимое, неспособное принимать плотское обличие, а договор с дьяволом
— сказки ведьм. Дальнейшая участь дьявола — литературное вочеловечивание, в
результате которого он превращается в существо несправедливо отверженное и
вызывающее сочувствие (демон Аббадона из поэмы Клопштока «Мессиада»; Аваддон), и
далее — в загадочно отчужденного пришлеца из иных миров. Романтический интерес к
теме демона сопровождался и курьезными попытками воскресить демонологию (трактат
Ф. БЕРРЕТТА «МАГ», 1801, в котором демоны рассматриваются как «духи планет»).


А


Аббадон (Аббадона, библ. Аваддон; Аполлион, Апполион) – ангел Бездны,
могущественный демон смерти и разрушения, военный советник Ада. Его имя
происходит от евр. "погибель". Неоднократно упоминается в Библии в одном ряду с
преисподней и смертью (Притч. 15,11; 27, 20; Иов 26, 6; 28, 22). В Откровении
Иоанна Аваддон (греч. Аполлион - "губитель") ведет против человечества в конце
времен карающую рать чудовищной саранчи, под коей поздние комментаторы понимали
особый вид демонов. Аббадон - властитель 6-го раздела преисподней, носящего то
же имя, и князь 7-го чина демонов - "фурий (furiae), сеятелей бед, раздоров,
войн и опустошений" (Р. Бертон "The Anatomy of Melancholy", 1621). Его относят к
чину Серафимов. Имя «Аббадон» неоднократно употрепецдалось в средние века как одно
из обозначений Сатаны, хотя некоторые источники по-прежнему относят его к святым
ангелам, послушным Божьей воле. В магической практике упоминается довольно редко
(напр. «Черный Ворон», 16 в.).

Абадонна, – негромко позвал Воланд, и тут из стены появилась фигура какого-то
худого человека в тёмных очках. Эти очки почему-то произвели на Маргариту такое
сильное впечатление, что она, тихонько вскрикнув, уткнулась лицом в ногу
Воланда. – Да перестаньте, – крикнул Воланд, – до чего нервозны современные
люди. Ведь видите же, что он в очках. Кроме того, никогда не было случая, да и
не будет, чтобы Абадонна появился перед кем нибудь преждевременно. Да и наконец,
я здесь. Вы у меня в гостях! Я просто хотел вам показать.

Абезитибод (Абезетибул, Абез) – один из демонов, помогавших царю Соломону в
постройке Иерусалимского храма. Согласно древнему "Завету Соломона" (3 в.),
Абезитибод происходит из чина Архангелов, восседающих на первом небе, именуемом
Амелеот (Ameleouth). После падения стал жестоким духом с одним крылом,
"составляющим заговор против каждого духа в поднебесье". Абезитибод - демон,
противодействовавший исходу евреев из Египта, ожесточая сердце Фараона, и
преследовавший их вместе с египетским войском. Он также помогал волхвам,
спорившим с Моисеем, и боролся с ним с помощью волшебных знаков (см. Исх. 7,
11). Оказавшись вместе с египтянами на дне Красного моря, остался в нем,
пребывая под каменным столбом. По приказанию Соломона столб этот был перенесен в
Иерусалимский храм, а Абезитибод вместе с другим демоном Эфиппасом вынужден
поддерживать его до конца света.

Абдусциус (лат. Abduscius) – демон, который мог выворачивать с корнем могучие
деревья и обрушивать их на людей. Относиться к классу демонов-властителей
природы.

Абигор (Элигос, лат. Abigor, Eligos) — пятнадцатый Дух «Lemegeton». Великий
Герцог, он появляется в образе прекрасного рыцаря, несущего копье, знамя и змея.
Он открывает тайные вещи и знает о делах будущего; и о Войнах, и как следует
встречать солдат. Он вызывает любовь Властителей и великих персон. Он управляет
60 Легионами Духов.

Абраэль – демон-суккуб, о котором рассказывает французский демонолог Николас
Реми в "Demonolatrie" (1595). В 1581 г. в деревне Далем, близ Лимбурга, он,
прикинувшись юной соседкой, совратил пастуха Пьеррона, имевшего жену и дочь
(Впоследствии Пьеррон признался, что как только он заключал возлюбленную в
объятья, все его конечности коченели - характерная черта сношений с суккубом).
Демон потребовал от пастуха, в знак его полного самоотречения, принести в жертву
свою дочь и дал Пьеррону отравленное яблоко, которое тот должен был дать
девочке. Откусив яблока, дитя упала мертвой. Опомнившись, Пьеррон стал умолять
А. вернуть жизнь ребенку. Демон согласился, при условии, что Пьеррон попросит
его об этом, стоя на коленях и воздавая ему божеские почести. Пьеррон пал на
колени, и мертвое дитя вскоре открыло глаза. Родители привели ее в себя, она
казалась такой же, что и прежде, но выглядела более худой и бледной, с глубоко
запавшими глазами; движения ее казались неестественно тяжелыми. Прошел год, и
демон, оживлявший девочку, покинул ее со страшным шумом, а тело ее рухнуло на
землю. «Тело девочки, издающее невыносимую вонь, крючьями вытащили во двор и
зарыли в поле», - заканчивает Реми эту историю.

Абриэль – шестой из семи князей ревности и вражды под начальством Самаэля,
известных в каббалистической традиции (Исаак бен Иаков Йа-Кохен «Трактат о Левой
Эманации», 13 в.). Является в сопровождении своей свиты. Имя его, по всей
видимости, происходит от еврейского слова "абера" (грех). Он считается
управляющим всеми грехами мира.

Аврирон – демон, согласно иудейской традиции, один из 12-ти прислужников
Самаэля. Имеет цвет грозовых туч, которые приносят в мир стихийные бедствия.

Агалиарепт – генерал-аншеф Ада, командир Второго легиона адской армии.
Подчиняется непосредственно Люциферу. Контролирует Европу и Малую Азию.
Агалиарепт обладает способностью раскрывать секреты судебной и исполнительной
власти любого государства в мире, управляет прошлым и будущим. Ему доступны
самые сокровенные тайны, он сеет вражду и недоверие между людьми. Ему
непосредственно подчинены три могущественных демона - Буэр, Гузоин и Ботис
(«Grand Grimoire»), а также могучий дух Элелогап, управляющий водами («Grimorium
Verum»).

Агварес (Агарест, Агреас, Агарос) – герцог Восточных областей Ада. Второй демон
в перечне знаменитого трактата "Lemegeton" (ок. 16 в.), описывающего 72 адских
духов, находившихся в подчинении у царя Соломона. Командует 31 легионом.
Согласно описанию "Lemegeton", Агварес "является весьма кротко в виде
благообразного старика верхом на крокодиле и с ястребом-тетеревятником на
запястье. Он заставляет бежать стоящих и возвращает беглецов. Он может мгновенно
обучить всем языкам и наречиям; может лишать чинов, как духовных, так и
светских, и вызывает землетрясения. Он принадлежал чину Сил (до своего
падения)". В трактате приводится его печать. То же говорится об Агваресе у И.
Вира (Wierus) в "Pseudomonarchia daemonum" (1568). Утверждают также, что его
способность обращать в бегство и возвращать беглецов приносит удачу армии,
которой он покровительствует, ибо Агварес рассеивает врагов и наделяет
храбростью сердца трусов и дезертиров. Агварес также известен тем, что любит
поощрять смертных на танцы. В "Grand Grimoire" (17 в.) Агварес выступает как
один из трех могущественных духов, непосредственно подчиненных Люцифугу
Рофокалю.

Агиросион – демон, согласно иудейской традиции, обитающий в адском зале,
именуемом "Офель" - тьма. Он отвечает за смерть первенцев - первых детей в семье
(мальчиков). Правда, не в младенческом возрасте, а от 13-ти до 20-ти лет. Иудеи
верили, что он несет и некую "положительную" функцию: убивает он только тех
первенцев, которые в будущем должны сильно согрешить. Он видит у них "признаки"
будущего греховного поведения и лишает жизни, чтобы они попали на тот свет, не
отягощенные большим количеством грехов.

Агласис – низший демон, один из восьми подчиненных Хаэля и Сергулата. Он может
перенести заклинателя в любую точку мира по его желанию ("Grimorium Verum").

Аграмон (лат. Agramon) – демон страха.

Аграт-бат-махлат (Аграт, Играт) – архидемоница иудейского происхождения, одна из
четырех "матерей демонов" и жен Сатаны (Самаэля). Покровительница шлюх. Дочь
другой демоницы - Махаллат. Аграт-бат-махлат - рассылательница болезней,
разьезжающая на золотой колеснице и мечущая золотые стрелы (символ лихорадки).
Аграт-бат-махлат, так же как и Лилит и Наама, считалась соблазнительницей мужчин
и убийцей младенцев. Впервые появляется в Талмуде и в дальнейшем фигурирует в
Каббале как танцующий демон, обитающий в воздухе Она мчится в сопровождении 10
000 (в других вариантах - 180 000) демонов-разрушителей, которыми она
повелевает. Полагали, что первоначально ее власть распространялась на любой день
и час и была огромной, но мудрец р. Ханина бен Доса, пригрозив изгнать ее в
безлюдное место, позволил ей действовать только по средам и в ночь накануне
Шаббата [Mimekor 1976, с. 682]. (В эти периоды Талмуд не рекомендует выходить из
дому в одиночку)

Агратион (лат. Agramon)– известный демон, который появляется только в полдень.
Он принимает форму человека или животного, или даже заключает себя в талисман,
волшебное кольцо или бутылку.

Агхонион - один из тридцати шести демонов (тридцать третий, согласно "Завету
Соломона"), называющих себя "мироправителями тьмы" (ср. Эфес. 6, 12), которые
управляют знаками Зодиака. Он вредит новорожденным, прячась среди пеленок. Чтобы
отогнать его, следует написать на фиговом листе слово "Lycurgos", постепенно
убирая по одной букве ("Lycurgos, ycurgos, curgos, urgos, gos, os").

Адмирон - согласно иудейской традиции, один из 12-ти прислужников Самаэля. Имеет
цвет крови, смешанной с водой (отсюда его имя - от ивритского "адом", красный).

Адрамелех (Адрамалех, Адрамалек, Адрамелек) – великий Канцлер Ада и председатель
Верховного Совета демонов. Ответственный за гардероб Сатаны. Великий Крест
Ордена Мухи (И. Вир "De praestigius daemonum"). Восьмой из 10-ти архидемонов в
поздней каббале. Является в облике мула, павлина или человека с головой мула и
павлиньим хвостом. В Ветхом Завете упоминается (наряду с Анамелехом) как
Сепарваимское божество (Сабраим - в центральной Сирии), в жертву которому
приносились младенцы ("Сепарваимцы сожигали сыновей своих в огне Адрамелеху и
Анамелеху, богам сепарваимским" - 4 Цар. 17, 31); считается, что он служил
олицетворением солнца, как Анамелех - луны. Его имя вероятно переводится как
"славный царь". Происходит из чина Престолов. Ла Вей в "Сатанинской библии"
ошибочно называет Адрамелеха "шумерским дьяволом". Адрамелеха изображали то в
образе льва с бородой и крыльями, то наподобие мула, сплошь покрытого перьями,
то в виде павлина… Адрамелех с нескрываемым удовольствием пускался в
воспоминания о прежних временах, когда он еще был божеством ассирийского
пантеона. Он любил рассказывать о своих беседах с Вельзевулом, который удостоил
его чести стать кавалером ордена Повелитель Мух...

Азазель(Азазел, Азазиил;) – демон второго порядка, главный знаменосец адского
войска (И. Вир). Повелитель пустыни, родственный ханаанскому богу палящего
солнца Асизу и египетскому Сету. Азазель - падший Херувим, один из вождей
ангелов-Наблюдателей, вступавших в браки с земными женщинами (Книга Еноха, ок. 2
в. до н. э.). Он научил мужчин оружейному искусству, а женщин - использованию
драгоценных камней, украшений и искусству раскрашивания лица (косметике).
Потомство от ангелов и смертных женщин - расу исполинов - Азазель вдохновил в
мятеже против Бога. За это, по приказу Всевышнего, он прикован архангелом
Рафаилом к острым скалам в пустыне Дудаил и покрыт тьмой до Судного дня, когда
он будет брошен в вечный огонь. Древние евреи раз в году (в праздник искупления
Йом-киппур) отправляли в пустыню в жертву Азазелю черного козла, на которого в
этот день перелагались все грехи еврейского народа - этот обряд описан в Библии
(Левит 16, 10; в синодальном переводе слово "Азазель" передано как "отпущение").
Азазель фигурирует в апокрифическом "Завете Авраама" (1 в.), где он изображен
как "нечистая птица", садящаяся на жертву, приготовленную Авраамом (13, 4-9);
идентифицируется с Адом (грешники горят во чреве "злобного червя Азазеля" 14, 5-
6; 31, 5) и со Змием, соблазнившим Еву ("дракон с человеческими руками и ногами,
имеющий на плечах шесть крыльев справа и шесть слева", 23, 7). Ориген (3 в.)
отождествлял его с Сатаной. Раввин 13 в. Моисей бен Намен пишет: "Господь
приказал нам посылать козла в день Йом-киппур господину, владения которого лежат
в пустынных местах. Эманация его власти несет разрушение и гибель… Он связан с
планетой Марс… и доля его среди животных - козел. Демоны входят в его владения и
называются в Писании шеддим". Шеддим - козлообразные демоны пустыни,
неоднократно упоминаемые в Библии (Левит, 17, 7; 2 Паралип. 11, 15; Исайя 34,
14) издавна считались подчиненными Азазеля; возможно, и его культ
(жертвоприношение козла) сложился у евреев под влиянием древнесемитского
поклонения шеддим. По свидетельству магов, Азазель является как бородатый
человек с рогами, ведущий черного козла в короне. Он может уносить любые вещи
прочь и делать так, чтобы никто никогда не нашел их. Имеет большую мощь в делах
разрушения и порчи. Его нужно заклинать не менее 6 раз (что свидетельствует о
его могуществе), но утверждают, что маги, имевшие встречи с ним, бесследно
исчезали.

Азаэль (Асаэль, Азаэль, Аззаэль, лат. Asael, Azael, Azzael) – однин из падших
ангелов, сожительствовавших с земными женщинами, который упоминается в 6-й главе
Книги Еноха, каббалистической книге «Зогар» и талмудических текстах. Утверждают,
что он научил людей колдовству, позволяющему солнцу, луне и звездам "спускаться
с неба", чтобы сделать их более близкими объектами поклонения вместо Бога. Часто
упоминается наряду с демоном Узой. Отожествляется с Азазелем

Азиабель (Азиабелис, Анисель,Ападиэль) - один из семи Великих Герцогов (или
Князей) Ада, известных в средневековой магической практике. Согласно "Черному
Ворону" (средневековый немецкий гримуар 16 в., приписываемый доктору Фаусту), он
появляется как маленький ребенок. Он дружелюбен и готов служить любому, при
условии, что его вызывают правильно. Ему повинуются многие духи. Дает почести,
богатства, титулы и удачу. Он быстр, как птица в воздухе. В гримуаре "Spiriti-
commando" (1501) он назван князем водных и горных духов и охраняемых ими
сокровищ; появляется с большой бриллиантовой короной на голове. В немецкой книге
"Magiae Naturalis et Innaturalis" (1505) Ападиэль - один из семи "Электоров"
(праителей планет), связанный с Марсом. В "Necronomicon" Азиабелис упоминается в
ритуале изготовления магического ятагана.

Азиэль (Азиэлис, Асиэль) - самый могущественный и проворный из семи Великих
Герцогов (Князей) Ада (согласно "Черному Ворону") и "Электоров" семи планет
("Magiae Naturalis et Innaturalis"), великий дух, находившийся в услужении у
доктора Фауста. Он - властитель всех скрытых в земле (и в море, согласно
"Spiriti-commando") сокровищ и дает их людям по собственному желанию. Появляется
в виде дикого быка, но способен принимать любую другую форму. На одной гравюре
он изображен в виде трехголового крылатого гермафродитного существа с бородатым
лицом и женским телом, покрытым чешуей. У него змеевидные пальцы и ноги,
оканчивающиеся рыбьими хвостами. Согласно "Черному Ворону", имеет множество
подчиненных духов, главный из которых - Кармиелис. Его планета - Солнце, его
печать должна быть выгравирована в золоте. Он быстр, как человеческая мысль.
Одно средневековое заклинание гласит: «Заклинаю вас, Люцифер, Вельзевул (и
т.п.), заклинаю вас всех в аду, в воздухе и на земле, в каменных ущельях, под
небом, в огне и во всех местах и землях, где бы вы ни находились, не исключая
никакого места, представить мне демона Азиэля».

Актон - двадцать четвертый из тридцати шести демонов - "мироправителей тьмы",
властвующих над знаками Зодиака. Причиняет людям боль в ребрах и пояснице.
Прогнать его можно, выгравировав на куске меди "Marmaraoth, Sabaoth, гоните
Akton" и закрепив этот кусок на пояснице ("Завет Соломона").

Аластор – демон 2-го порядка, один из самых жестоких духов Ада, Великий Палач
преисподней. Другая его должность - Командующий Общественными Работами (И. Вир
«De praestigius daemonum», 1563). Аластор был известен уже в Древней Греции как
безжалостный демон возмездия, злой дух, вселяющийся в мстителя. Злые духи иногда
вообще именовались аласторами.

Алат – двадцать первый из тридцати шести духов-элементов, управляющих тьмой и
знаками Зодиака ("Завет Соломона"). Он несет детям кашель и затрудненное
дыхание. Если написать на листе бумаги:"Rorex, гони Alath" и закрепить его
вокруг шеи ребенка, он сразу отступает.

Алгор - восьмой из тринадцати могущественных духов, подчиненных Йог-сотхотху,
согласно проклятой магической книге "Necronomicon" (730 г.). Алгор появляется в
облике мухи. Он может поведать все тайны и доставить милость всех великих Князей
и Королей.

Алдинах (Алринах) - низший демон египетского происхождения. Причиняет все
природные бедствия: бури, землетрясения, ливни, штормы. Топит суда. Когда он
является в видимой форме, принимает облик женщины (L.Spence "The Encyclopedia of
the Occult").

Алефпенеаш (Гуригур) - согласно каббалистическому «Трактату о Левой Эманации»
раввина Исаака бен Иакова (13 в.), великий принц (князь), «рожденный в небесах»
от Асмодея и его супруги Лилит Алимта (она же Наама). Его лицо «горит, как
бушующее пламя». Он правит восьмьюдесятью тысячами разрушительных демонов. Его
называют «меч царя Асмодея». Основная задача Алефпенеаша - быть обвинителем
против народа Израильского на Высшем Суде, а также чинить евреям всяческие
козни, чтобы было потом, в чем их обвинить.

Аллеборит - тридцатый из тридцати-шести духов "мироправителей тьмы". Он
заставляет рыбные кости застревать в горле человека при еде. Чтобы прогнать его,
следует взять в руку кость от рыбы и кашлять ("Завет Соломона").

Аллоцер (Алоцер, Аллоцен, Аллоцес, Аллойен) - 52-й из списка "Lemegeton", где о
нем сказано следующее: "Великий и могущественный Герцог, появляющийся в виде
воина верхом на огромной лошади; его лицо напоминает львиное, ярко красное, с
горящими глазами; речь хриплая и очень громкая; его обязанности - обучение
астрономии и всем свободным наукам, он дает хороших знакомых (духов-помощников)
и правит 36 легионами духов". Здесь же приводится его печать. Перечислен также у
И. Вира в "Pseudomonarchia daemonum" (1568). В современной черной магии Аллоцер
- "воин, который может быть послан, чтобы отомстить тайным врагам".

Алука (лат. Aloqua) – вампирический персонаж, аналогичный арабскому плотоядному
гулу (который часто выступает в роли суккуба), называемому "aluk". Доводит
мужчин до самоубийств. Упоминается в Библии.

Амаймон – один из правящих духов преисподней. Согласно трактату "Lemegeton",
Амаймон - Повелитель Востока, один из четырех великих владык, правящих четырьмя
сторонами света, и имеющих в подчинении 72-х могущественных духов. Главный из
князей царства Амаймона - Асмодей, ему подчинены также Сир, Гаап (последний при
этом сам является Повелителем Юга) и другие. Смертные могут взывать к Амаймону с
9.00 до 12.00 и с 15.00 до 18.00, однако это следует делать лишь при
исключительной необходимости (по словам известного оккультиста 19 в. МакГрегора
Маттерса, "вызов в видимой форме таких ужасных сил как Амаймон, Эжим и
Вельзевул, вероятно, кончился бы мгновенной смертью заклинателя, которая
протекала бы с симптомами эпилепсии, апоплексического удара или удушения"). К
Амаймону обращаются лишь в случае, если подвластный ему дух не является на
вызов, тогда в "Lemegeton" рекомендуется следующая формула: "O ты, великий и
могущественный король Амаймон, правящий благодаря власти Высшего Бога Эль всеми
духами, высшими и низшими в Адском Ордене Восточных Владений, я взываю к тебе и
приказываю особым и истинным именем твоего Бога, Бога, которому ты поклоняешься
и повинуешься, и печатью Творения, и самым могущественным и всесильным именем
Бога Иегова, Тетраграмматон, Который сбросил тебя с небес со всеми прочими
Адскими духами, и всеми самыми могущественными и великими именами Бога,
создавшего Небеса, Землю и Ад со всем, что там есть, и их властью и
добродетелью, и именем Примеуматон, Который управляет всем воинством Небесным,
чтобы ты вызвал, заставил и вынудил духа N. явиться мне перед этим Кругом в
приятном и миловидном облике, не причиняя никакого вреда ни мне, ни любому
другому Созданию, и ответить правдиво и точно на все мои вопросы, чтобы я мог
удовлетворить свое желание и потребность в познании или получении любого
предмета или вещи, находящейся в твоем полномочии; чтобы ты заставил его
исполнить все властью Бога Эль, создавшего и управляющего всеми вещами, и
небесными, и воздушными, и земными и адскими". В "Гримуаре папы Гонориуса",
однако, Амаймон назван Королем Севера (в "Lemegeton" - Зиминар) и в трактате
приводится иной текст заклинания: "О ты, Амаймон, Король и Император Северных
владений, я призываю и заклинаю тебя силой и властью Создателя, силой сил,
прислать ко мне сейчас и без промедления Мадаэля, Ляаваля, Бамляха, Белема и
Рамата, а также всех других духов, повинующихся тебе, пусть явятся они в
миловидном человеческом облике. Где бы ты ни был сейчас, приди сюда и воздай
честь твоему Истиному Живому Богу, Который есть твой Создатель. Во имя Отца, и
Сына, и Святого Духа, приди и покорись пред этим кругом, не причиняя вреда ни
моему телу, ни моей душе; явись в приятном человеческом облике, а не в ужасном,
наводящем страх. Я заклинаю тебя явиться немедленно всеми святыми именами -
Сехиэль и Барахиэль. Если ты тотчас не повинуешься, Баландиер, повешенный,
гневный, возникший, рожденный, издающий серный запах и наказанный, то я (N)
заклинаю тебя, призываю и громогласно приказываю именем Всемогущего Живого Бога,
Бога истинного, Бога святого и властью Его, Чьим словом единым созданы все
вещи…etc".

Амдусциас (Амдуциас, Амдуциус, Амдусиас, Амдусей) – великий Герцог Ада, 67-й дух
перечня "Lemegeton", упоминающийся также у И. Вира в "Pseudomonarchia daemonum"
(1568). О нем сказано, что он является "сперва подобно единорогу (по другой
версии - человек с головой единорога), но впоследствии по приказу заклинателя
предстает перед ним в форме человека. Позволяет услышать трубы и любые
музыкальные инструменты, не видя таковых. Также заставляет деревья cгибаться и
наклоняться по желанию заклинателя; он дает превосходных знакомых (служебных
духов) и управляет 29 Легионами" ("Lemegeton"). Говорят, он также создает
ужасную, режущую слух музыку (или вдохновляет смертных на ее создание).

Ами (Авнас) - Великий Губернатор Адских регионов, 58-ой дух "Lemegeton".
"Появляется сперва в виде жаркого пламени, но через некоторое время принимает
форму человека. Его полномочия - наделять чудесным знанием астрологии и всех
свободных наук. Он дает хороших знакомых (духов-помощников) и может доставать
сокровища, которые охраняются духами. Командует 36 Легионами " ("Lemegeton"). И.
Вир ("Pseudomonarchia Daemonum") утверждает, что до падения Ами принадлежал
сразу и чину Ангелов и чину Властей, а ныне надеется вернуться к 7-му Небесному
Трону после 1200 лет, что, по мнению Вира, невероятно.

Амон (Аамон, Аммон, лат. Amon) – могущественный демон, имя которого, по всей
видимости, происходит из Египта, хотя этот дух ни по своей внешности ни по
функциям не имеет ничего общего с египетским Амоном - овноголовым богом. Амон -
седьмой из 72 духов "Lemegeton". Согласно описанию, Амон - "Маркиз, наделенный
великой властью и наибольшей силой. Появляется сперва подобно волку со змеиным
хвостом, изрыгающему изо рта языки пламени, но по команде мага принимает форму
человека, с собачьими зубами или с головой ворона (по некоторым версиям – совы).
Он рассказывает о прошлом и будущем, обеспечивает любовь (покровительство) и
улаживает споры, как между друзьями, так и между противниками. Правит 40
Легионами духов". Иоганн Вир (Wierus) в "Pseudomonarchia daemonum" (1568)
повторяет эту характеристику практически дословно, добавляя лишь, что Амон (Amon
или Aamon) - "самый сильный князь из всех прочих" ("the strongest prince of all
other"). В более поздних магических трактатах, таких как «Grand Grimoire», (17
в.) Амон (в форме "Aamon") - командующий первым легионом Ада и один из трех
главных духов, непосредственно подчиненных Великому Генералу Сатанакиа. По всей
видимости, с Амоном можно отождествить Амана (Aman, Amand), одного из бесов,
овладевших в 1630 г. сестрой Жанной де Анж в Лудуне. Во время экзорсизма демон
признал себя происходящим из небесного чина Властей.

Анабот - согласно проклятой книге "Necronomicon", тринадцатый из тринадцати
могущественных духов, служащих Йог-сотхотху. Он принимает облик желтой жабы. В
его власти обучить заклинателя искусству некромантии, отогнать любого
досаждающего ему демона и рассказать о странных и потаенных вещах.

Анамелех (Анамалех, Аномилех) - темный демон, которому доставляет удовольствие
пророчить плохие известия. Ему, наряду с Адрамелехом, поклонялись в ассирийском
городе Сепарваиме, сжигая в его честь младенцев. Его имя иногда переводится как
"добрый царь"; у И. Вира - "уныние или возражение царя". Полагают, что это
божество олицетворяло луну, в то время как Адрамелех - солнце. Анамелех
появляется в обличье перепёлки. За кровавую жертву любого рода он готов дать
мудрый совет, как избежать его зловещих прогнозов.

Анаразель – один из демонов, которые охраняют подземные сокровища, перетаскивая
их с одного места на другое, скрывая эти сокровища от человека.

Ангрихон - согласно иудейской традиции, демон стоящий на третьем входе в Зал
Тьмы (один из отделов иудейского ада). Его называют "князем лихорадки". Он
управляет всеми болезнями, сжигающими тело, насылает высокую температуру и т.п.

Андрас (Андраш) – демон-убийца. Великий Маркиз Ада. 63-й дух списка "Lemegeton",
упоминается у И. Вира. "Является в образе ангела с головой черного ночного
ворона (по другой версии – совы) верхом на сильном черном волке, размахивая
острым сверкающим мечом. Его обязанность - сеять разногласия. Если заклинатель
не будет соблюдать осторожность, он убьет и его и его товарищей. Управляет 30
Легионами духов" ("Lemegeton"). В одной из рукописей заявляется, что он способен
убить Самого Иисуса Христа и Его Апостолов, что, конечно, невозможно.

Андреальфус (Андроальфус) - 65-й дух "Lemegeton". "Могущественный и великий
Маркиз, появляется сперва с большим шумом в форме павлина, но впоследствии
принимает человеческий облик. Обучает в совершенстве геометрии и всему, что
связано с измерениями, включая астрономию. Он может делать людей весьма
искусными в споре и хитрыми, а также придать человеку облик подобный птичьему.
Управляет 30 Легионами духов". Упоминается также у И. Вира в "Pseudomonarchia
daemonum" (1568).

Андромалиус (Андрамалиус) - "Великий и могущественный Граф, появляющийся в форме
человека со змеей в руке. Его обязанности - находить вора, и возвращать
украденные товары; раскрывать все козни и устраивать сделки, наказывать воров и
прочих злодеев, а также обнаруживать скрытые сокровища. Он управляет 36
Легионами духов". 72-ой дух "Lemegeton". У Вира не упоминается.

Анифель (Анигуэль, Анизель,Аниквель, Аниквелис, Анаэль)- один из семи Великих
Герцогов (Князей) Ада ("Черный Ворон", "Spiriti-commando"). Появляется в форме
Эдемского Змия. Он дарует большие богатства и почести. В "Necronomicon"
Антиквелис упоминается в ритуале изготовления магического ятагана.
Отождествление Аниселя с Анаэлем происходит из сопоставления вышеуказанных
гримуаров с немецкой книгой "Magiae Naturalis et Innaturalis" (1505), где Анаэль
- один из семи "электоров", правящий планетой Венера. Анаэль (Anael, Anaёl) -
имя, крайне часто встречающееся в оккультных текстах. Обычно он трактуется как
ангел, его называю